Guido Vitiello

Tra i fatti inquietanti che attraversano senza dare nell’occhio le pagine scientifiche dei giornali, spesso rincantucciandosi nei trafiletti, ce n’è uno che eccita da anni il mio talento frustrato per la patafisica sperimentale. Nel 2014 un team di ricercatori sudcoreani annunciò la creazione di un goosebump detector, un sensore di due centimetri per due, simile a un cerotto, in grado di misurare il misterioso fenomeno della pelle d’oca. Non so a che punto siano, ma quando avranno completato l’opera confido nelle mani bucate di un mecenate o di un ereditiere, che sarà ben felice di dilapidare parte delle sue fortune dopo che lo avrò convinto a dar seguito a una vecchia intuizione di Giuseppe Pontiggia: “Non è stata ancora tentata una fisiologia della lettura, eppure sarebbe più rivelatrice e illuminante – nel suo arbitrio evidente – di tante argomentazioni critiche che lasciano, per usare una espressione precisa, il tempo che trovano”. Nell’attesa, leggo quanto posso sullo studio degli aesthetic chills, o brividi estetici, che è in corso da decenni. Finora ci si è dedicati soprattutto alla musica. A suscitare quel particolare frisson, quell’elettricità a fior di pelle, sono le armonie inattese, il repentino cambio di volume, l’ingresso di un solista, il suo inerpicarsi verso il picco di una nota alta – tutto ciò che spiazza l’ascoltatore e lo fa ritrovare in un altro luogo prima ancora che possa chiedersi come ci è finito. Un esperimento condotto da psicologi includeva, per esempio, la misurazione della risposta galvanica della pelle all’ingresso del coro nella Johannes Passion di Bach.

Non so se abbiano tentato qualcosa di simile con la lettura, da quel 1980 in cui scriveva Pontiggia, ma mi propongo di dimostrare sperimentalmente che una parte non trascurabile della filosofia degli ultimi due secoli fonda le sue fortune appunto sulla pelle d’oca. Ricordo la mia prima esperienza di frisson filosofico, a suscitarla fu un passo di Heidegger: “I mortali sono coloro che possono fare esperienza della morte come morte. L’animale non lo può. Ma l’animale non può nemmeno parlare. La relazione essenziale tra morte e linguaggio appare come in un lampo”. Quest’ultima frase fu per me come l’ingresso reboante del coro, o un improvviso cambio di tonalità. A riconsiderarla a mente fredda mi pare un colabrodo concettuale, ma la piloerezione provocata da quel lampo fu violenta. Quante illuminazioni filosofiche sono assimilabili a aesthetic chills ottenuti per via retorica? Quante pagine non sono che tortuose preparazioni, non sempre impeccabili a lume di logica, all’irrompere di un assolo che darà i brividi? Quanta filosofia continentale si può considerare, a conti fatti, musica congelata? Che la Germania dell’ottocento sia all’origine di entrambe, della grande musica e della speculazione vertiginosa, è una circostanza che la mia ricerca non potrà tralasciare. Ed è superfluo annunciare che il grosso della sperimentazione in laboratorio con le cavie avrà al centro la lettura di Heidegger e della sua ricca progenie tedesca, francese, italiana. Fu Jean-François Revel a dare la definizione perfetta della sua tecnica di pensiero: “È una tautologia con un punto di partenza arbitrario”. Non si potrebbe dire lo stesso di una sinfonia? Sarà per questo, forse, che è così difficile far dialogare sistemi filosofici in competizione senza creare cacofonie: ciascun filosofo-compositore ha la sua orchestra concettuale, i suoi temi, le sue variazioni, e occorre immergersi nella lettura senza distrazioni per arrivare preparati all’acuto della bella frase.

Ecco, con il sensore dei sudcoreani e i quattrini del mitomane conto di dare dimostrazione patafisica della teoria secondo cui intere filosofie funzionano, fisiologicamente, come componimenti musicali; e che è meglio ascoltare Bach.

Il Foglio, 31 dicembre 2016